{"id":1076,"date":"2021-08-28T17:17:11","date_gmt":"2021-08-28T15:17:11","guid":{"rendered":"http:\/\/www.ektg.org\/wordpress\/?p=1076"},"modified":"2021-08-28T18:00:14","modified_gmt":"2021-08-28T16:00:14","slug":"le-bushido-lame-du-japon","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.ektg.org\/wordpress\/le-bushido-lame-du-japon\/","title":{"rendered":"Le Bushid\u014d, l’\u00e2me du Japon"},"content":{"rendered":"\n

Read in English<\/a><\/p>\n\n\n\n

LE BUSHIDO, EN TANT QU’\u00c9THIQUE<\/h4>\n\n\n\n

Bushid\u014d (\u6b66\u58eb\u9053) signifie litt\u00e9ralement : guerrier \u2013 seigneur – routes (ou pratiques) ; c’est-\u00e0-dire les pratiques que doivent observer les combattants nobles tant dans leur vie journali\u00e8re que dans l’exercice m\u00eame de leur profession.
Le bushid\u014d est donc le code des principes moraux enseign\u00e9s aux chevaliers et qu’ils \u00e9taient tenus d’observer. Ce n’est pas un code \u00e9crit ; il consiste surtout en certaines maximes \u2014 ou transmises oralement ou transcrites par la plume \u2014 formul\u00e9es par quelque guerrier fameux ou par quelque savant c\u00e9l\u00e8bre. Le plus souvent, c’est un code qui, n’\u00e9tant ni \u00e9nonc\u00e9 ni \u00e9crit, b\u00e9n\u00e9ficie d’autant plus de cette cons\u00e9cration puissante que conf\u00e8rent \u00e0 la fois le fait r\u00e9el et la loi grav\u00e9e dans les fibres m\u00eames du c\u0153ur. Ce code n’a pas \u00e9t\u00e9 fond\u00e9 sur une cr\u00e9ation issue d’un cerveau, si capable f\u00fbt-il, ou sur la vie d’un seul personnage, quelque renomm\u00e9e qu’il ait eue. Ce fut le d\u00e9veloppement organique, pendant des d\u00e9cades et des si\u00e8cles, de carri\u00e8res militaires.
Lorsque, au Japon comme en Europe, la f\u00e9odalit\u00e9 fut formellement inaugur\u00e9e, la classe des guerriers de profession fut naturellement port\u00e9e au premier plan. On les appela \u00ab samourai \u00bb (\u4f8d), ce qui veut dire litt\u00e9ralement, \u2014 comme le vieux mot anglais cniht (knecht, knight, chevalier), \u2014 gardes ou suivants.
Un terme sinojaponais: buke (\u6b66\u5bb6) ou bushi (\u6b66\u58eb) (chevaliers combattants), fut aussi adopt\u00e9 pour l’usage courant.
La classe militaire au Japon \u00e9tait exclusivement compos\u00e9e de samourai, qui comprenaient \u00e0 peu pr\u00e8s deux millions d’\u00e2mes. Au-dessus d’eux, \u00e9taient les militaires nobles, les daimy\u014d (\u5927\u540d), et les nobles de Cour, les kuge (\u516c\u5bb6),\u2014 ces derniers, d’une classe aristocratique plus \u00e9lev\u00e9e, n’\u00e9tant que des sybarites et n’ayant, du soldat, que le nom. Au-dessous d’eux, \u00e9tait la masse du peuple : artisans de la m\u00e9canique, marchands et paysans, dont la vie \u00e9tait vou\u00e9e aux travaux de la paix.
Comme ils en arrivaient \u00e0 pr\u00e9tendre \u00e0 de grands honneurs et \u00e0 de grands privil\u00e8ges, et qu’ils devaient, corr\u00e9lativement, assumer de grandes responsabilit\u00e9s, les samourai sentirent le besoin d’une r\u00e8gle commune de conduite, d’autant plus n\u00e9cessaire qu’ils \u00e9taient constamment sur le pied de guerre et qu’ils appartenaient \u00e0 des clans diff\u00e9rents. De m\u00eame que, par courtoisie professionnelle, les m\u00e9decins imposent des limites \u00e0 la concurrence qu’ils se font ; de m\u00eame que les hommes de loi s’en remettent \u00e0 un tribunal d’honneur en cas de violation d’\u00e9tiquette : de m\u00eame les guerriers doivent avoir le moyen de recourir \u00e0 un jugement supr\u00eame contre leurs infractions.<\/p>\n\n\n\n

LES SOURCES DU BUSHIDO<\/h4>\n\n\n\n

Au Japon, le Bushid\u014d eut plusieurs sources. Je commencerai par le Bouddhisme. Il procura un sentiment de confiance calme dans le destin, la soumission tranquille \u00e0 l’in\u00e9vitable, le sang-froid sto\u00efque en face du danger ou du malheur, ce d\u00e9dain de la vie et cet accueil amical de la mort.
Ce que le Bouddhisme ne sut pas donner, le Shinto\u00efsme l’offrit en abondance. Le loyalisme envers le souverain, la v\u00e9n\u00e9ration de la m\u00e9moire des anc\u00eatres et la pi\u00e9t\u00e9 filiale : les doctrines de Shinto inculquaient tout cela plus rigoureusement que ne l’enseignait aucune autre croyance, communiquant d’ailleurs au caract\u00e8re du samourai une certaine passivit\u00e9, et temp\u00e9rant ainsi son arrogance.
En ce qui concerne les doctrines relevant express\u00e9ment de l’\u00e9thique, les enseignements de Confucius furent la source la plus abondante du bushid\u014d.
Le caract\u00e8re calme, affable et humainement sage de ses pr\u00e9ceptes \u00e9thico-politiques \u00e9tait particuli\u00e8rement bien adapt\u00e9 aux samourai, qui formaient la classe gouvernante. Ce qu’il y avait d’aristocratique et de conservateur dans le ton du Confucianisme, s’adaptait \u00e9galement bien \u00e0 ce qui convenait \u00e0 ces hommes d’\u00c9tat guerriers.
Apr\u00e8s Confucius, Mencius exer\u00e7a une immense autorit\u00e9 sur le bushid\u014d. Ses th\u00e9ories \u00e9nergiques \u2014 et souvent tout \u00e0 fait d\u00e9mocratiques, \u2014 avaient une tr\u00e8s grande prise sur les natures dou\u00e9es d’une sensibilit\u00e9 vive; et, elles furent m\u00eame tenues pour dangereuses et subversives pour l’ordre social existant, ce qui fit que ses \u0153uvres furent longtemps censur\u00e9es.
Le bushid\u014d faisait peu de cas du savoir en lui-m\u00eame : il ne devait pas \u00eatre recherch\u00e9 comme une fin en soi, mais comme un moyen d\u2019atteindre \u00e0 la sagesse.
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RECTITUDE OU JUSTICE<\/h4>\n\n\n\n

La rectitude, ou justice, est le plus puissant pr\u00e9cepte du code du samourai. Rien ne lui r\u00e9pugne davantage que les proc\u00e9d\u00e9s sournois et les entreprises tortueuses.
Un Bushi c\u00e9l\u00e8bre la d\u00e9finit comme un pouvoir de se r\u00e9soudre \u00e0 quelque chose : \u00ab La Rectitude est le pouvoir de prendre, sans faiblir, une d\u00e9cision relativement \u00e0 une certaine mani\u00e8re de se conduire qui se trouve conforme \u00e0 la raison : de mourir quand il est bien de mourir, de frapper quand il est bien de frapper. \u00bb
M\u00eame aux derniers jours de la f\u00e9odalit\u00e9, alors qu\u2019une \u00e8re prolong\u00e9e de paix avait apport\u00e9 \u00e0 la classe guerri\u00e8re une vie de d\u00e9s\u0153uvrement et, avec elle, toutes sortes d\u2019habitudes de dissipation et la pratique des arts d\u2019agr\u00e9ment, l\u2019\u00e9pith\u00e8te gishi (\u7fa9\u58eb) (homme de rectitude) \u00e9tait regard\u00e9e comme sup\u00e9rieure \u00e0 tout titre exprimant la ma\u00eetrise dans la Science ou les Arts. Les Quarante-Sept Fid\u00e8les, \u2014 qui tiennent une si grande place dans notre \u00e9ducation populaire, \u2014 sont connus dans le langage courant sous le nom des Quarante-Sept Gishi.<\/p>\n\n\n\n

LE COURAGE <\/h4>\n\n\n\n

Le courage \u00e9tait \u00e0 peine regard\u00e9 comme digne de figurer parmi les vertus, \u00e0 moins qu’il ne f\u00fbt mis au service de la justice. Dans ses Analectes , Confucius d\u00e9finit le courage en montrant, comme il le faisait souvent, ce qui r\u00e9sultait de son absence : \u00ab Sachant ce qui est juste, dit-il, et ne le faisant pas, d\u00e9montre l’absence de courage \u00bb. Repla\u00e7ons cette maxime dans son sens positif, et nous aurons : \u00ab Le courage est de faire ce qui est juste \u00bb.<\/p>\n\n\n\n

LA BONT\u00c9<\/h4>\n\n\n\n

L’amour, la magnanimit\u00e9, l’affection pour le prochain, la sympathie et la piti\u00e9 ont toujours \u00e9t\u00e9 proclam\u00e9s les vertus supr\u00eames, les attributs les plus \u00e9lev\u00e9s de l’\u00e2me humaine.
Nous savions que la bont\u00e9 \u00e9tait une tendre vertu, proprement maternelle. Si la stricte Rectitude et l’aust\u00e8re Justice \u00e9taient express\u00e9ment masculines, la Mis\u00e9ricorde avait la douceur et la force persuasive de la nature f\u00e9minine. Nous \u00e9tions mis en garde contre la tendance \u00e0 se laisser aller \u00e0 une charit\u00e9 sans discernement ou sans assaisonnement d’un peu de justice et de rectitude. Masamun\u00e9 a fort bien exprim\u00e9 la nuance dans son aphorisme souvent cit\u00e9 : \u00ab Rectitude pouss\u00e9e \u00e0 l’exc\u00e8s se mue en duret\u00e9 ; bont\u00e9 pratiqu\u00e9e sans mesure d\u00e9g\u00e9n\u00e8re en faiblesse \u00bb.
Heureusement que la mis\u00e9ricorde n’\u00e9tait pas aussi rare qu’elle est belle, car il est universellement vrai que : \u00ab les plus braves sont les plus tendres et que ceux qui aiment sont ceux qui osent \u00bb. Bushi no nasake (\u6b66\u58eb\u306e\u60c5\u3051) \u2014 la tendresse d’un soldat \u2014 : ces mots rendaient un son qui \u00e9veillait tout de suite en nous je ne sais quoi de noble ; non pas que la piti\u00e9 d’un samourai f\u00fbt sp\u00e9cifiquement diff\u00e9rente de celle d’une autre cr\u00e9ature humaine, mais parce que cette tendresse-l\u00e0 impliquait une sorte de piti\u00e9, qui n’\u00e9tait pas seulement un pur r\u00e9flexe de l’instinct : on y discernait un hommage conscient \u00e0 la justice ; la piti\u00e9 n’y \u00e9tait pas seulement un simple \u00e9tat de la sensibilit\u00e9, mais elle y \u00e9tait renforc\u00e9e par le pouvoir de tuer et de sauver.
La bont\u00e9 envers les faibles, les gens \u00e0 terre ou les vaincus, fut toujours exalt\u00e9e comme convenant particuli\u00e8rement \u00e0 un samourai.
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LA POLITESSE<\/h4>\n\n\n\n

La politesse n’est qu’une assez pi\u00e8tre vertu si elle est inspir\u00e9e uniquement par la crainte d’offenser le bon ton, attendu qu’elle devrait \u00eatre surtout la fa\u00e7on ext\u00e9rieure de manifester des \u00e9gards sympathiques pour les sentiments d’autrui. Elle implique aussi le respect que l’on doit \u00e0 des convenances justifi\u00e9es.
Dans sa forme la plus haute, la politesse confine presque \u00e0 l’amour. Nous pouvons donc dire avec respect : la politesse \u00ab est tr\u00e8s patiente et elle est bonne ; elle n’envie point, elle ne se vante pas, ne fait pas d’embarras ; elle ne se comporte pas d’une fa\u00e7on inconvenante, ne pense pas \u00e0 elle-m\u00eame, n’est pas facilement vex\u00e9e et ne fait pas attention au mal \u00bb.
Quand elle ne ferait pas autre chose que de conf\u00e9rer de la gr\u00e2ce aux mani\u00e8res, la politesse serait d\u00e9j\u00e0 une pr\u00e9cieuse acquisition ; mais son r\u00f4le ne s’arr\u00eate pas l\u00e0. Car la biens\u00e9ance \u00e9tant due, en fait, \u00e0 des mobiles de bont\u00e9 et de modestie, et \u00e9tant inspir\u00e9e par de tendres sentiments pour les sensibilit\u00e9s des autres, est toujours une fa\u00e7on gracieuse d’exprimer sa sympathie.<\/p>\n\n\n\n

V\u00c9RACIT\u00c9 ET SINC\u00c9RIT\u00c9<\/h4>\n\n\n\n

Sans v\u00e9racit\u00e9 et sans sinc\u00e9rit\u00e9, la politesse n’est que farce et semblant. \u00ab La biens\u00e9ance pouss\u00e9e \u00e0 l’extr\u00eame, dit Masamun\u00e9, devient un mensonge \u00bb.
Mensonge ou \u00e9quivoque \u00e9taient tenus pour une l\u00e2chet\u00e9 \u00e9gale. Le bushi soutenait que sa haute position sociale r\u00e9clamait une v\u00e9racit\u00e9 d’un degr\u00e9 sup\u00e9rieur \u00e0 celle d’un commer\u00e7ant ou d’un paysan. Bushi no ichigon (\u6b66\u58eb\u306e\u4e00\u8a00), c’est-\u00e0-dire la parole donn\u00e9e par un samourai, \u00e9tait une garantie suffisante de la v\u00e9racit\u00e9 d’une assertion. On a racont\u00e9 des anecdotes saisissantes sur ceux qui expi\u00e8rent par la mort le nigon (\u4e8c\u8a00), une langue double.
Sacrifier la v\u00e9rit\u00e9 uniquement par respect de la politesse \u00e9tait consid\u00e9r\u00e9 comme une \u00ab forme vide \u00bb (kyorei \u865a\u793c) et une \u00ab tromperie par de douces paroles \u00bb.
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L’HONNEUR<\/h4>\n\n\n\n

Le sentiment de l’honneur, impliquant une conscience tr\u00e8s aigu\u00eb de valeur et de la dignit\u00e9 personnelles, ne pouvait manquer de devenir la caract\u00e9ristique des samourai, n\u00e9s et \u00e9lev\u00e9s dans l’estime des devoirs et des privil\u00e8ges de leur profession.
Quoique le mot ordinairement employ\u00e9 de nos jours pour exprimer l’id\u00e9e d’honneur ne f\u00fbt pas couramment employ\u00e9, l’id\u00e9e cependant en \u00e9tait traduite par des termes tels que : na (\u540d) (nom), menmoku (\u9762\u76ee) (contenance), gaibun (\u5916\u805e) (attention ext\u00e9rieure), tous termes qui, respectivement, \u00e9voquent pour nous la \u00ab r\u00e9putation \u00bb. Un bon nom, c’est-\u00e0-dire la r\u00e9putation que l’on a, posait comme chose allant de soi que toute atteinte \u00e0 l’int\u00e9grit\u00e9 de ce nom \u00e9tait consid\u00e9r\u00e9e comme une honte ; et le sentiment de la honte (renchishin \u5ec9\u6065\u5fc3) \u00e9tait, dans l’\u00e9ducation de la jeunesse, un des premiers \u00e0 cultiver.
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LE DEVOIR DE FID\u00c9LIT\u00c9<\/h4>\n\n\n\n

Au nombre des causes en comparaison desquelles la vie ne m\u00e9ritait pas qu’on y t\u00eent, \u00e9tait le devoir de fid\u00e9lit\u00e9, \u2014 cl\u00e9 de vo\u00fbte qui faisait des vertus f\u00e9odales une arche aux courbes pures.
La moralit\u00e9 f\u00e9odale a, avec d’autres syst\u00e8mes d’\u00e9thique, avec d’autres classes du peuple, encore bien des vertus qui leur sont communes ; mais cette vertu \u2014 hommage et loyalisme \u00e0 un sup\u00e9rieur \u2014 est son trait caract\u00e9ristique.
Le Bushid\u014d n’exige pas que nous rendions notre conscience l’esclave de n’importe quel ma\u00eetre ou roi. Un homme qui sacrifiait sa conscience \u00e0 la volont\u00e9 capricieuse, aux lubies, aux fantaisies d’un souverain, \u00e9tait tenu en pi\u00e8tre estime dans les Pr\u00e9ceptes. Il \u00e9tait m\u00e9pris\u00e9 comme neishin (\u4f5e\u81e3), comme un \u00eatre rampant qui fait sa cour par de peu scrupuleuses flagorneries, ou comme ch\u014dshin
(\u5bf5\u81e3), comme un favori qui vole l’affection de son Ma\u00eetre par de serviles complaisances.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019EDUCATION ET LE DRESSAGE D’UN SAMOURAI<\/h4>\n\n\n\n

Le premier point \u00e0 observer dans la p\u00e9dagogie de la chevalerie \u00e9tait de former le caract\u00e8re en laissant dans l’ombre les facult\u00e9s plus artificieuses de prudence, d’intelligence et de dialectique.
La sup\u00e9riorit\u00e9 intellectuelle \u00e9tait, certes, estim\u00e9e ; mais le mot chi (\u77e5) qui \u00e9tait employ\u00e9 pour d\u00e9signer l’intellectualit\u00e9, voulait dire, en premier lieu, sagesse, et n’accordait \u00e0 la science qu’une place tr\u00e8s subordonn\u00e9e.
Le tr\u00e9pied qui supportait la charpente de Bushid\u014d fut appel\u00e9 chi (\u77e5), jin (\u4ec1), y\u016b (\u52c7), respectivement: sagesse, bont\u00e9, courage.<\/p>\n\n\n\n

LE CONTR\u00d4LE DE SOI<\/h4>\n\n\n\n

Le contr\u00f4le de soi-m\u00eame, discipline des disciplines, \u00e9tait universellement requis d’un samourai.
D’un c\u00f4t\u00e9, discipline de la force d’\u00e2me ; de l’autre, enseignement de la politesse nous invitant \u00e0 \u00e9pargner aux autres le spectacle de notre tristesse et de nos souffrances pour ne pas g\u00e2ter leur plaisir ou troubler leur s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 : ces deux \u00e9l\u00e9ments se combinent : d’une part, pour engendrer dans l’individu un \u00e9tat d’\u00e2me sto\u00efque ; et, d’autre part, pour se pr\u00e9ciser, avec le temps, en un trait de caract\u00e8re commun \u00e0 la nation : un sto\u00efcisme apparent.
Pour un samourai, de laisser ses \u00e9motions se trahir sur son visage \u00e9tait consid\u00e9r\u00e9 comme un manque de virilit\u00e9. \u00ab Il ne montre aucun signe de joie ou de col\u00e8re \u00bb \u00e9tait la phrase usit\u00e9e pour d\u00e9peindre un grand caract\u00e8re. On se devait de dominer ses affections les plus naturelles.
La discipline dans le contr\u00f4le de soi-m\u00eame peut facilement tomber dans l’exag\u00e9ration. Si noble que soit une vertu, elle a toujours sa contre-partie et sa contre-fa\u00e7on. Dans chaque vertu, il faut savoir discerner ce que son excellence a de positif, et poursuivre l’objet positif de son id\u00e9al ; et l’id\u00e9al de la ma\u00eetrise de soi c’est de garder l’\u00e9quilibre de l’esprit.
Le contr\u00f4le de soi-m\u00eame atteint son maximum et son apog\u00e9e dans l\u2019institution du suicide.<\/p>\n\n\n\n

LES INSTITUTIONS DU SUICIDE ET DE LA R\u00c9PARATION DES TORTS<\/h4>\n\n\n\n

Pour commencer par le suicide, je dois dire que je bornerai mes observations au seul seppuku (\u5207\u8179) ou kappuku (\u5272\u8179), connu sous le nom populaire de harakiri (\u8179\u5207\u308a), qui signifie immolation de soi-m\u00eame en s’ouvrant les entrailles.
Le choix de cette partie sp\u00e9ciale du corps pour une telle op\u00e9ration \u00e9tait bas\u00e9e sur une ancienne croyance anatomique qui pr\u00e9valait parmi les Japonais que l’abdomen renfermait l’\u00e2me. Cette notion de psychologie physiologique une fois accept\u00e9e, le syllogisme de seppuku est facile \u00e0 construire. \u00ab J’ouvrirai la demeure de mon \u00e2me et vous la ferai voir telle qu’elle est. Voyez vous-m\u00eame si elle est souill\u00e9e ou pure \u00bb.
Seppuku n’\u00e9tait pas une simple pratique de suicide. C’\u00e9tait une institution l\u00e9gale et rituelle. Invention du Moyen-Age, c’\u00e9tait une pratique gr\u00e2ce \u00e0 laquelle les guerriers pouvaient expier leurs crimes, s’excuser de leurs erreurs, \u00e9chapper au d\u00e9shonneur, racheter leurs amis, ou prouver leur sinc\u00e9rit\u00e9. Lorsque ordonn\u00e9 comme punition l\u00e9gale, il \u00e9tait pratiqu\u00e9 en grande c\u00e9r\u00e9monie. C’\u00e9tait une \u00e9puration de l’acte de se d\u00e9truire et personne n’e\u00fbt pu l’accomplir sans le plus grand sang-froid et sans commander \u00e0 tout son \u00eatre ; et, pour ces raisons, il convenait particuli\u00e8rement \u00e0 la profession de bushi.
Dans la r\u00e9paration \u2014 ou la revanche, si vous voulez \u2014, il y a quelque chose qui satisfait notre sentiment de la justice.
Notre sentiment de la revanche est aussi pr\u00e9cis que notre sens des math\u00e9matiques, et, tant que les deux termes de l’\u00e9quation ne sont pas \u00e9gaux, nous sentons qu’il y a quelque chose qui est rest\u00e9 en souffrance. Cette logique est simple et enfantine ; n\u00e9anmoins, elle d\u00e9montre un sens inn\u00e9 de l’\u00e9quilibre et de la justice. \u00ab \u0152il pour \u0153il, dent pour dent. \u00bb
Quoique Lao-Ts\u00e9 e\u00fbt enseign\u00e9 le pardon des injures, la voix de Confucius fut beaucoup plus forte, qui enseignait qu’il \u00e9tait juste de punir; et cependant la revanche n’\u00e9tait justifi\u00e9e que si elle \u00e9tait entreprise pour venger nos sup\u00e9rieurs ou nos bienfaiteurs. Les injures personnelles, y compris celles faites \u00e0 notre femme et \u00e0 nos enfants, devaient \u00eatre support\u00e9es et pardonn\u00e9es.
Les deux institutions du suicide et du redressement perdirent leur raison d’\u00eatre \u00e0 partir de la promulgation du Code criminel.<\/p>\n\n\n\n

LE SABRE : AME DU SAMOURAI<\/h4>\n\n\n\n

Le Bushid\u014d fit du sabre l’embl\u00e8me de sa puissance et de ses prouesses.
De tr\u00e8s bonne heure, le samourai en apprenait le maniement. Ce que le samourai porte \u00e0 sa ceinture est le symbole de ce qu’il porte dans son esprit et dans son c\u0153ur : loyalisme et honneur.
Les deux sabres, \u2014 le plus long et le plus court, \u2014 appel\u00e9s respectivement dait\u014d (\u592a\u5200) et sh\u014dt\u014d (\u5c0f\u5200) ou katana (\u5200) et wakizashi (\u8107\u5dee) ne quittent jamais son c\u00f4t\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

L’\u00c9DUCATION ET LA CONDITION DE LA FEMME<\/h4>\n\n\n\n

Le bushid\u014d appr\u00e9ciait les femmes \u00ab qui s’affranchissaient des faiblesses de leur sexe, et qui d\u00e9ployaient un courage h\u00e9ro\u00efque digne des hommes les plus forts et les plus braves \u00bb. Les jeunes filles \u00e9taient donc \u00e9lev\u00e9es \u00e0 r\u00e9primer leurs sentiments, \u00e0 fortifier leurs nerfs, \u00e0 manier les armes \u2014 sp\u00e9cialement le sabre \u00e0 longue poign\u00e9e appel\u00e9 naginata (\u8599\u5200) \u2014 pour \u00eatre \u00e0 m\u00eame de se d\u00e9fendre dans des conjonctures impr\u00e9vues.
Il va de soi que le but primitif de cette \u00e9ducation martiale n’\u00e9tait pas le champ de bataille; elle avait \u00e0 la fois une fin d’ordre individuel et d’ordre domestique. La femme, n’ayant pas de suzerain personnel, s’instituait son propre garde du corps. Avec son arme, elle d\u00e9fendait son propre honneur avec autant de z\u00e8le que son mari celui de son ma\u00eetre. Quant \u00e0 l’utilit\u00e9 domestique de son \u00e9ducation guerri\u00e8re, c’\u00e9tait de la rendre apte \u00e0 l’\u00e9ducation de ses fils.
Les jeunes filles, quand elles atteignaient l’\u00e2ge de femme, \u00e9taient dot\u00e9es de poignards kaiken (\u61d0\u5263) (poignards de poche) dont elles pouvaient menacer la poitrine de leurs assaillants, ou que, le cas \u00e9ch\u00e9ant, elles pouvaient tourner contre leur propre sein.
Les femmes \u00e9taient \u00e9lev\u00e9es pour la vie de famille. On peut dire que les arts d’agr\u00e9ments des femmes du Vieux Japon, qu’ils eussent un caract\u00e8re martial ou pacifique, avaient principalement en vue le foyer ; et, si loin de cet objet que l’on se laiss\u00e2t parfois entra\u00eener, jamais on ne perdait de vue que, le foyer, c’\u00e9tait le centre. C’est pour maintenir l’int\u00e9grit\u00e9 et l’honneur de ce foyer qu’elles travaillaient sans rel\u00e2che, qu’elles peinaient et sacrifiaient leur vie. Comme fille, la femme se sacrifiait pour son p\u00e8re; comme femme, pour son mari ; comme m\u00e8re, pour son fils. Ainsi, d\u00e8s sa prime jeunesse, elle \u00e9tait instruite au renoncement.<\/p>\n\n\n\n

R\u00e9f\u00e9rence<\/h4>\n\n\n\n

Le Bushid\u014d, l’\u00e2me du Japon, Inazo Nitobe, Traduction fran\u00e7aise de Charles Jacob, Paris, 1927.
R\u00e9sum\u00e9 r\u00e9dig\u00e9 par Christophe Delmotte \u2013 International Kyokushin Organization Tezuka Group \u2013 2021<\/p>\n\n\n\n

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